Nāḍīs und Prāṇas – die Kanäle des Lebens

NĀḌĪS & PRĀṆAS

Wenn die nāḍis unrein sind, kann der Atem nicht in die suṣumnā eindringen. Dann erreicht der Yogi nichts, noch kann er einen Zustand tiefer Konzentration erreichen.

— Haṭha-Yoga-Pradīpikā (2:4)

Die Landkarte des Atems

Jede Atemtechnik im Yoga – ob Wechselatmung, Ujjāyī oder Kapālabhāti – arbeitet mit etwas, das man nicht sehen kann: mit den Nāḍīs (oft einfach Nadis geschrieben), den Kanälen der Lebensenergie, und mit den Prāṇas, den Strömen, die in ihnen fließen. Wer weiß, was die Nadis sind und wie die Prāṇas in ihnen fließen, versteht, warum der Atem nicht nur Luft bewegt, sondern Bewusstsein.

Die folgenden Abschnitte stammen aus unserem Buch über die Wurzeln des Kundalini Yoga. Sie bilden die Grundlage für alle Techniken unserer Serie Prāṇāyāma – der Atem.

Was sind die Nāḍīs (Nadis)?

Eine nāḍi ist ein Kanal für prāṇa (Lebenskraft), ein Energiekanal. Die Śiva Saṃhitā erwähnt, dass es etwa 350.000 Energiekanäle im Körper gibt (andere Schriften sprechen von etwa 72.000). Auch wenn sich die Beschreibungen in der Anzahl der Kanäle uneins sind, teilen sie doch die Auffassung, dass die Anzahl der Kanäle, durch die die Lebenskraft in unserem Körper fließt, so zahlreich ist, dass sie unser Verstand nicht begreifen kann.

Die nāḍis sind jene Kanäle, die das prāṇa transportieren, den Träger der Erfahrung. Alle Ausdrücke und umgekehrt alle Erfahrungen des Seins fließen durch die nāḍis. Dort findet unser Fühlen der Welt statt und wie wir im Empfinden auf die Eindrücke der Welt reagieren. Wenn die nāḍis blockiert oder durch Erfahrungen verschmutzt sind, können neue Zustände von Energie in ihnen keine Form annehmen. Dadurch entfernen wir uns von uns selbst und letztlich auch von der Welt.

Wo entspringen die Nadis – und was ist das Kanda?

Die nāḍis entspringen aus dem unteren Teil des Körpers, dort wo das Bewusstsein zwischen der Physis und dem Geist steht. Laut der Śiva Saṃhitā entspringen sie dem mūlādhāra Chakra, ebenso wie die drei wichtigsten nāḍis – iḍā, piṅgalā und suṣumnā. Es gibt jedoch allgemeinen Konsens, dass es ein Zentrum des prāṇas zwischen dem Nabel und den Genitalien gibt, von dem aus die nāḍis die Energie durch den Körper verteilen – eine Einschätzung, die auch von nordasiatischen Traditionen geteilt wird. Dieses Zentrum, das in prāṇāmaya kośa ruht und auf der Ebene des Bewusstseins mit svādhiṣṭhāna Chakra verbunden ist, wird kanda genannt. Es soll die Form eines goldenen Eies haben und das Zentrum aller körperlichen Energie sein.

Oberhalb des Genitalorgans und unterhalb des Nabels befindet sich kanda, in der Form eines Vogeleies. Von dort aus entspringen 72.000 nāḍis (…). Dieses chakra der nāḍis sollte immer von den Yogis erkannt werden. Die drei nāḍis iḍā, piṅgalā und suṣumnā tragen immer prāṇa und haben als ihre devatas Mond, Sonne und Feuer.

— Dhyānabindu Upaniṣad (50–55)

Aus diesem goldenen Ei wird übrigens auch Kapālabhāti ausgeführt – der Feueratem setzt genau hier, am Nabelpunkt, an.

Was sind Iḍā, Piṅgalā und Suṣumnā?

Die Śiva Saṃhitā (2:13) lehrt uns, dass während vierzehn dieser nāḍis wichtig sind, nur drei für das Yoga entscheidend sind. Und von diesen dreien ist nur einer besonders bedeutsam. Diese drei nāḍis sind der iḍā (nährend, Opfertrank), der piṅgalā (rötlich) und die suṣumnā (anmutig) – in vereinfachter Schreibweise Ida, Pingala und Sushumna.

Iḍā ist der Fluss des Mondes, der den unbewussten Zustand von Schlaf, Traum, Vision und Introversion in sich trägt. Piṅgalā ist der Fluss der Sonne, der Wachsein, bewusste Gedanken, Handlungen und Extroversion in sich trägt. Iḍā ist auch citta (Geist), das Feld, in dem alles Mentale manifestiert wird. Piṅgalā ist auch prāṇa, das alles Leben in Bewegung bringt.

Diese beiden Seinszustände werden als zwei Flüsse betrachtet, zwischen denen ein dritter existiert – ein Zustand, der weder bewusst noch unbewusst ist. Dies ist der Zustand der meditativen Einsicht. Es ist suṣumnā, die aus drei Schichten besteht, die die dreifache Natur des Universums widerspiegeln. Ihre innerste Schicht, sattva, wird citrini nāḍi genannt, die als Tor zum Himmel und zur jenseitigen Welt gilt.

Darüber hinaus ist suṣumnā jene nāḍi, die die losgelöste und im Zentrum ruhende Natur des Bewusstseins widerspiegelt. Sie ist der Zustand meditativer Versenkung. Dieser Zustand ist die Basis für die Erkenntnis von Wahrheit, die nur jenseits der subjektiven Bewusstseinszustände von Extroversion und Introversion wirklich erkannt werden kann.

Die Sushumna – Treppe zum Himmel

Was sind die fünf Prāṇas (Vāyus)?

Die prāṇas sind die Phänomene, die auf der Ebene des prāṇāmaya-kośa (Bewusstseinsebene des prāṇa) auftreten. Prāṇa ist das, was im Körper als der Atem des Lebens wohnt und die organisierende Intelligenz in Lebewesen schafft. Die Taittirīya Upaniṣad sagt, dass prāṇa die Seele des physischen Körpers ist, es gibt der Materie Leben und unterscheidet auf diese Weise zwischen Leben und Tod der Dinge.

Prāṇa wirkt als Träger der Erfahrung innerhalb des Bewusstseins und ist vor allem die erste Form, die aus dem Formlosen hervorging. Es verleiht dem Leben Substanz. In diesem Kontext wird ‚OṂ‘ als praṇava bezeichnet, der Klang, der prāṇa in die Leere projiziert. Es ist die erste Form des Seins.

Und wie könnte es anders sein, als dass zwischen dem Unbewussten, dem, was an der Schwelle zum Nichtsein steht, und dem, was im Licht der Erkenntnis des Seins steht, es nur Empfindung und deren Qualität geben kann. Empfindung, ohne jeden Geist, ohne Interpretation, ohne Reflexion, ohne Wunsch, ohne Meinung, ist das, was sich aus dem Traum des Nichts erhebt, es ist der erste Schritt ins Sein.

Prāṇa ist die Qualität des Lebens, sein Geschmack, sein Wesen. Es regiert den Körper und speichert die Erfahrung unseres Seins in bestimmten Körperteilen. Je nachdem, in welchem Körperteil sich das prāṇa bewegt, verändert es dort seine Qualität, seinen Geschmack des Seins. Obwohl jeder Teil unserer Physis streng genommen von einer eigenen Qualität des prāṇa regiert wird, unterscheidet man im Yoga zwischen fünf prāṇas, die als die wichtigsten gelten.

Moderne Beschreibung

Der Körper wird von einer Vielzahl an vāyus (Winden) regiert. Zehn vāyus davon sind bedeutsam, und von diesen wiederum sind nur fünf im Yoga wichtig. Diese sind: prāṇa, apāna, samāna, udāna und vyāna. Das richtige Gleichgewicht der prāṇas sichert Vitalität, während ein Ungleichgewicht zu gesundheitlichen Problemen führt.

Prāṇa, apāna, samāna, udāna, vyāna, naga, kurma, krikara, devadatta und dhananjaya, das sind die zehn Hauptnamen, die in dieser Schrift beschrieben werden; sie führen alle körperlichen Funktionen aus, angetrieben durch ihre eigenen Kräfte. Wiederum, von diesen zehn sind die ersten fünf die bedeutendsten; selbst unter diesen sind prāṇa und apāna die höchsten Kräfte, meiner Meinung nach. Der Sitz des prāṇa ist das Herz; des apāna der Anus; des samāna der Bereich über dem Nabel; des udāna die Kehle; während vyāna sich im ganzen Körper bewegt... Wer auf diese Weise den Mikrokosmos des Körpers kennt, wird von allen Sünden befreit und erreicht den höchsten Zustand.

— Śiva Saṃhitā (2:4–9)

Wie sich die fünf Vāyus in der Praxis ansprechen lassen, zeigen auch unsere Übungsserien – etwa Pavanmuktāsana 3, die apāna aktiviert.

Wie verstehen die Tantras die Prāṇas?

In den Anfängen der tantrischen Traditionen wurden die prāṇas nicht nur als Energie verstanden, die in verschiedenen Teilen des Körpers wohnt und diese beseelt, sondern auch als fünf Formen der Entfaltung der Energie entlang der Stufen der Meditation.

In diesem Licht werden prāṇa und apāna (die die Ein- und Ausatmung regieren) als Ausdruck der beiden primären Bewusstseinszustände, iḍā und piṅgalā, gesehen. Samāna prāṇa wird als der konzentrierte Punkt der Stille gesehen, der entsteht, wenn die beiden grundlegenden Kräfte des Bewusstseins im Gleichgewicht sind. Udāna wird als Ausdruck der Kuṇḍalinī verstanden, die sich erhebt, sobald die Kraft des samāna das Bewusstsein in die Stille der Mitte ziehen kann. Vyāna ist dann der Zustand des alles durchdringenden Bewusstseins, dort kann sich Kuṇḍalinī in der Weite des Raumes entfalten, es ist ihre eigentliche Wohnstätte.

Diese Perspektive ist für die Praxis des prāṇāyāma sehr wertvoll, da sie den Prozess der Entfaltung des Atems erklärt und wie er zu einer spirituellen Erfahrung führt. Der praktizierende Yogi kann sich dann auf den Transformationsprozess der prāṇas konzentrieren, zu dem ihr Gleichgewicht automatisch führt.

Wenn man diese Perspektive einnimmt, erkennt man die prāṇas als eine aufeinanderfolgende Kette von Schritten zur Ekstase: Zuerst der Fluss des Atems, dann vom Gleichgewicht zur Kraft der Mitte, zum Aufsteigen dieses Feuers, zur Ausdehnung im Raum des Seins.

Unsere moderne Sicht auf die prāṇas und die Richtung ihres Flusses, vor allem der zwei wichtigsten prāṇas (prāṇa und apāna), stammt von ihren anatomischen Bewegungen – zum Beispiel würde apāna nach außen fließen, ähnlich wie die Ausscheidung, die es regiert.

In dieser verfeinerten Sichtweise jedoch beziehen sich die pranischen Bewegungen auf ihre mentalen, subtilen Funktionen. Dies erklärt, warum der Tantriker Abhinava Gupta ein umgekehrtes Verständnis des Flusses von prāṇa und apāna lehrte. Hier ist prāṇa die Kraft, die die äußere Erfahrung schafft, daher fließt es in das äußere Objekt und regiert die Ausatmung, während apāna die Kraft ist, die die Erfahrung nach innen zieht und so ermöglicht, also fließt apāna hinein und regiert die Einatmung.

Dann fließt aufgrund des Ausatmens (prāṇa) das Bewusstsein durch die Sinnesorgane und ruht auf einem äußeren Objekt. Dann, indem der Yogi sich mit dem ‚Mond‘ füllt, atmet er ein (apāna), und bringt das Objekt mit sich, so sieht er sich selbst in allen Dingen und wird so frei von jedem Verlangen nach etwas anderem. Als nächstes, aufgrund des Entstehens der ausgleichenden Kraft (samāna) in der Mitte, erlebt er Ruhe in der Einheit. Dann erhebt sich das Feuer des Atems (udāna Kuṇḍalinī), sie absorbiert die Kräfte des Wahrnehmenden, des Wahrgenommenen und den Wahrnehmungsprozesses selbst. Wenn das nach oben strebende Feuer nachlässt und die allgegenwärtige (vyāna) vitale Energie entsteht, dann vibriert man frei von allen Begrenzungen.

— Tantra-Sāra (5)

Mehr über Abhinava Gupta und die tantrischen Schulen findest du im Artikel über die Tantras (Āgamas).

Was bedeutet das für deine Atempraxis?

Aus der yogischen Anatomie ergibt sich die Logik der Atemtechniken unserer Serie:

• Reinigen: Solange die Nāḍīs blockiert sind, kann der Atem nicht in die Suṣumnā eindringen. Darum steht die Wechselatmung (Nāḍī Śodhana) am Anfang – sie gleicht Iḍā und Piṅgalā aus.
• Sammeln: Im Kumbhaka, dem Atemanhalten, kommen Ein- und Ausatmung, Mond und Sonne, zur Ruhe – die Kraft der Mitte, samāna, entsteht.
• Umkehren: Mūla Bandha kehrt den abwärts gerichteten Strom von apāna um und verbindet ihn mit prāṇa.
• Entfachen: Kapālabhāti und Bhastrikā wecken das Feuer am Kanda – udāna beginnt aufzusteigen.
• Weiten: Klang und Stille – etwa in Bhrāmarī – lassen das Bewusstsein in den Raum (vyāna) ausdehnen.

Die Chakren, durch die die Suṣumnā aufsteigt, beschreiben wir ausführlich in unserer Serie über die Chakren im Kundalini Yoga.

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