DIE BANDHAS
Wenn die kuṇḍalinī schläft, wird sie durch die Gnade des guru erweckt. Dann werden alle cakras und granthis (Brahmāgranthi, Viṣṇugranthi, Rudragranthi) durchdrungen, und das prāṇa fließt durch den königlichen Weg der suṣumnā. Der Geist wird von seiner Arbeit befreit, und der yogī besiegt den Tod.
— Haṭha-yoga-pradīpikā (3:2–3)
Was sind Bandhas?
Bandhas (Schloss, das was bindet) sind mudrās im Sinne, dass sie innere Gesten sind, die den nach außen gerichteten Fluss des Bewusstseins nach innen umkehren und die Kraft dadurch binden. Bandhas sind von großer Bedeutung im Kundalini Yoga. Kundalini Yoga ist jene Form des Yoga, in dem die innere Hitze die Kraft des Bewusstseins durch die Mitte aufsteigen lässt. Weder der Prozess des innerlichen Aufsteigens noch der des Erzeugens der Hitze wäre ohne bandha möglich. Wenn also Kuṇḍalinī der Schlüssel zum Göttlichen ist, dann ist bandha der Schlüssel zu Kuṇḍalinī.
Die mudrās erwecken spezielle Qualitäten der Kraft, die dann im Selbst durch die Umkehrung des nach außen gerichteten Flusses im Inneren versiegelt (mudrā) werden. Die bandhas hingegen konzentrieren sich stärker auf die gesamte Evolution des Bewusstseins des Praktizierenden. Ziel ist die Überwindung der granthis und die Erweckung der Kuṇḍalinī.
In der Atempraxis begegnen dir die Bandhas überall: mūlabandha im Kumbhaka der Wechselatmung und in Bhrāmarī, uḍḍīyānabandha in Ajagarī, jālandharabandha im gesenkten Kinn der Ujjāyī-Atmung.
Was sind die drei Granthis?
Es gibt drei wichtige bandhas und damit verbundene drei wichtige Hindernisse (oder Anhaftungen) auf dem Weg zur Befreiung. Diese sind: brahmāgranthi, viṣṇugranthi und rudragranthi. Sie stellen die wichtigsten Begrenzungen dar, die das menschliche Sein ausmachen und in diesem Sinn das Individuelle vom Universalen trennen.
- Brahmāgranthi: Die Begrenzung durch den Körper und die Anhaftung an ihn.
- Viṣṇugranthi: Die Begrenzung durch Emotion oder Gedanken und die Anhaftung daran.
- Rudragranthi: Die Anhaftung an das ‚Ich‘ und die Begrenzung, die daraus entsteht.
Diese drei Knoten (granthis) befinden sich an drei besonderen Stellen im Körper. Die drei bandhas entsprechen drei mudrās (Gesten) im Inneren, die, wenn sie ausgeführt werden, es der Energie ermöglichen, durch die von diesen Knoten verursachten Begrenzungen hindurchzudringen.
Das erste Schloss, mūlabandha, ist das wichtigste für jeden Yoga-Praktizierenden, da es den Fluss von apāna umkehrt und so mit dem darüber liegenden prāṇa verschmilzt. Dadurch entsteht Hitze (samāna-prāṇa), und Kuṇḍalinī kann erweckt werden.
Mūlabandha hat viele positive gesundheitliche Effekte und sollte daher von jedem regelmäßig praktiziert werden.
Was ist Mūla Bandha, der Wurzelverschluss?
Das Wurzelschloss. mūlabandha muss man als den wichtigsten aller drei Schlüssel verstehen. Es ist das Siegel der Urenergie. Und nur wenn diese Urkraft aktiv ist, können sich die oberen Kräfte entfalten. mūlabandha ist das Tor zur kriya śakti und damit das Tor zum Fluss der Handlung, aus dem alle anderen Dinge geboren werden können.
kriya śakti schläft in mūlādhāra als Aparā Kuṇḍalinī, sie ist in sich gedreht und leuchtet wie eine Kugel aus elektrischer Kraft. Als Aparā Kuṇḍalinī hat sie die Form eines Blitzes, wie der Donnerkeil Indras. Sie ist jene Göttin, die vor den dunklen Sturmwolken tanzt.
Ich verneige mich vor der Göttin (Aparā), die im Körper von Bhairavas tanzender Gestalt wohnt und darin spielt (wie) ein Blitz in einem Himmel (bedeckt) mit dichten Sturmwolken.
— Trividyā – Mark Dyczkowski
Wie erweckt Mūla Bandha die Kuṇḍalinī?
Die Anwendung von mūlabandha ist im Kundalini Yoga der einfachste Weg, die innere Urenergie zu erwecken. Als Aparā Kuṇḍalinī ist sie dem Körper und damit der direkten Erfahrung des Menschen am nächsten. Nach der Haṭha-yoga-pradīpikā wird sie in der Physis erweckt wie eine Schlange, die sich aus ihrem Schlaf entrollt, nachdem sie von der Kraft des prāṇas wie von einem Stock geschlagen wurde. Diese Form der Erweckung der Urkraft ist physisch und in seiner Direktheit fast schon brutal. Jedoch ist die Erfahrung von Kuṇḍalinī in Form des Blitzes von Aparā Śakti dadurch leicht zu erreichen.
So wird die kuṇḍalinī sich ausstrecken, wie eine Schlange, die von einem Stock getroffen wurde. Die beiden nāḍis werden leblos, weil das prāṇa sie verlässt.
— Haṭha-yoga-pradīpikā (3:12)
Die Yogis sagen, dass der abwärts gerichtete Strom von apāna prāṇa durch mūlabandha umgekehrt wird. Dann kann sich apāna prāṇa mit dem normalerweise aufwärts gerichteten Strom von mahā prāṇa verbinden. So werden beide prāṇas bis in den Kreis des Feuers von maṇipūra angehoben. Dort fließen sie in die Mitte und erwecken samāna prāṇa, die Kraft des Zentrums. Die Hitze von samāna prāṇa ist jene prāṇaśakti, die die große Göttin erweckt.
Welche Wirkung hat Mula Bandha auf die Gesundheit?
Mūlabandha hat viele gesundheitliche Vorteile und sollte nicht nur für die Praxis des Kundalini Yoga geübt werden. Jeder kann von der Kultivierung und Erweckung der sexuellen Kraft durch mūlabandha profitieren.
Für Frauen bietet mūlabandha zum Beispiel eine Stärkung des Unterleibs, was nicht nur mehr Kontrolle über die Sexualität ermöglicht, sondern auch – wie oft gesagt wird – nach der Geburt hilfreich sein kann. Eine vorherige Kontrolle des Beckenbodens und die Praxis von mūlabandha helfen dabei, die innere Struktur des Körpers wiederherzustellen. In diesem Kontext ist die stabilisierende und vitalisierende Funktion von mūlabandha äußerst hilfreich. Für Männer unterstützt die Praxis von mūlabandha die Kontrolle über den Orgasmus, was die Vitalität stärkt und das Beziehungsleben auf naheliegende Weise verbessert.
Wo genau liegt Mūla Bandha?
Die genaue Position von mūlabandha variiert je nach Tradition. Einige behaupten, es sei im Bereich des Anus oder unterhalb des Nabels. Andere verorten es bei Frauen am Gebärmutterhals oder bei Männern am Damm.
Aus persönlicher Erfahrung heraus lässt sich sagen, dass die Kunst des Yoga intuitiv erschlossen werden sollte. Die meisten Beschreibungen von Chakras, Bandhas und ihren Positionen sind symbolisch. Letztlich zählt die persönliche Erfahrung. Insofern macht es wenig Sinn, sich zu sehr auf Präzision zu versteifen. Es ist am besten, die intuitive Einsicht der Yogis auch als solche zu begreifen und die Techniken in diesem Geist anzuwenden. Wenn du spüren kannst, wo sich mūlabandha in dir befindet, dann hast du es gefunden – genau so ist es richtig!
Mula Bandha üben – drei Stufen
Stufe Eins: Setze dich aufrecht, aber entspannt hin. Beginne, rhythmisch mūlabandha zu ziehen (kontrahiere die Schließmuskeln, den Damm oder den Gebärmutterhals). Spüre, wie sich die Muskeln stark zusammenziehen und lösen. Hier ist das Bewusstsein spielerisch in den Kontraktionen des Unterleibs anwesend.
Stufe Zwei: Setze dich aufrecht und entspannt hin. Beginne mit tiefem yogischen Atmen. Atme ein und halte mūlabandha sanft in antarakumbhaka (innere Haltung des Atems). Lasse beim Ausatmen los. Am Ende einer langsamen Ausatmung halte mūlabandha erneut in bāhya-kumbhaka (äußere Haltung des Atems). Konzentriere dich hier auf die Mitte und darauf, wie mūlabandha die Kraft in der Stille des Atemhaltens aufsteigen lässt.
Stufe Drei: Setze dich aufrecht in vajrāsana und entspannt hin. Beginne mit tiefem bhastrika, zuerst langsam, dann schneller, am Ende wieder langsam. Zum Schluss atme ein und halte mūlabandha intensiv in antarakumbhaka (innere Haltung des Atems). Lasse beim Ausatmen den Atem langsam nach außen fließen und halte mūlabandha erneut in bāhya-kumbhaka (äußere Haltung des Atems). Konzentriere dich hier auf die Stille.
Derjenige, der regelmäßig das Wurzelschloss praktiziert, ist ein Experte im Yoga. Er sollte seinen Anus mit der Ferse drücken und seinen Damm immer wieder kräftig kontrahieren, damit sein Atem nach oben geht. Die aufwärts und abwärts gerichteten Atemzüge (prāṇas) vereinen sich durch dieses Schloss, und nāda und bindu ebenfalls, dies wird sicher vollständigen Erfolg im Yoga bringen.
— Dattātreyayogaśāstra (144)
Was ist Uḍḍīyāna Bandha, das aufsteigende Schloss?
Uḍḍīyānabandha, das aufsteigende Schloss, ist der große Vogel, der in den Himmel aufsteigt. In unserer mythologischen Tradition könnten wir es den Phönix nennen; der Vogel, der sich aus der Asche des Feuers erhebt und immer wieder neu geboren wird.
Uḍḍīyānabandha ist eine innere Bewegung, die die Energie aus dem Kreis der Flammen aufsteigen lässt. Uḍḍīyānabandha reinigt den Geist, denn wenn man den Vogel entfesselt, wird der Geist zu Asche verbrannt. Dann, immer wenn der Geist verschwindet, entfaltet sich Frieden; Frieden ist der natürliche Zustand des Selbst.
Physisch reinigt und aktiviert uḍḍīyānabandha den Darmbereich. Es stärkt das Feuer der Verdauung, das alle Schlacken im Körper verbrennt. Es schafft Kontrolle über den Fluss des Atems und die Abdominalmuskulatur und ebnet den Weg für das große naulī, die Meisterschaft über den inneren Raum des Bauches. Auch die Bauchserie Pavanmuktāsana 2 bereitet diesen Raum vor.
Wie übt man Uḍḍīyāna Bandha?
Setze dich gerade in vajrāsana und öffne deine Knie. Strecke deine Arme aus und umfasse deine Knie fest mit den Händen, öffne deine Brust. Hebe das Kinn an, beuge den Rücken nach hinten und fülle dich vollkommen mit Luft – atme tief ein. Strecke dann deine Zunge heraus und atme durch den Mund aus, während du dich nach vorne beugst und deine Brust zusammenziehst.
Sobald alle Luft den Brustkorb verlassen hat, ziehe die Zunge zurück, richte deine Wirbelsäule wieder auf und strecke deine Arme gerade, mit deinen Schultern angehoben und nach vorne gerichtet.
In dieser Haltung mache eine falsche „Einatmung“. Das bedeutet, versuche einzuatmen, ohne tatsächlich Luft einströmen zu lassen (dein Zwerchfell sollte sich jetzt nach innen und oben bewegen). Versuche, noch tiefer „einzuatmen“ und ziehe durch die Kraft dieses Vakuums deinen Bauch weiter nach oben. Der Bauch bewegt sich auf diese Weise Richtung deiner Wirbelsäule. Wenn du schließlich wieder einatmest, öffne deine Brust und kehre in die Ausgangsposition zurück.
Mache diese Übung mit Einfachheit, ohne unnütze Gedanken und voller Freude. Blicke nach innen und betrachte, wie sich dein Zwerchfell nach innen öffnet, als ob sich in deinem Bauchraum nach innen ein Himmel entfaltet. Blicke weit in diesen Himmel hinauf; du bist der Vogel dieses Feuers, und wie der Phönix steigst du in ihm auf.
Uḍḍīyāna ist einfach und immer lehrreich wegen seiner vielen guten Eigenschaften. Übe es regelmäßig, denn so wird sogar ein alter Mann wieder jung. Mit besonderer Intensität sollte der Yogi seinen Nabel nach oben ziehen und ihn nach unten drücken. Wenn er dies sechs Monate lang praktiziert, wird er sicher den Tod besiegen.
— Dattātreyayogaśāstra (142)
Was ist Jālandhara Bandha, das Nackenschloss?
Jālandharabandha, das Nackenschloss, ist eine Geste der Hingabe an die eine Quelle. Sie beinhaltet das Neigen des Kopfes zum unendlichen Universum über uns. Alles ist in Samenform im Universum enthalten, und alles, was wir erleben, fließt von dort zu uns herab.
Es ist der Nektar (amṛta), der alles Leben nährt und befruchtet, er reift im Bauch des Kosmos und wird dann als das Kind deiner Erfahrung geboren.
Dieser Nektar ist nicht nur der Samen deines Körpers, sondern deines gesamten Seins. In diesem Samen ist die Vision von dir enthalten. Dieser Samen will im Kosmos reifen und dann in deinem Leben Wirklichkeit werden. Manchmal trinkst du in deinen verborgensten Träumen von dieser großen kosmischen Brust. Dann erinnerst du dich an das Wesen, das du eigentlich bist und sein kannst.
Dieser Nektar, der Same deiner Erleuchtung, fließt unentwegt in dein Sein. Das, was es dir verunmöglicht, seine ganze Köstlichkeit zu kosten, sind die Konstruktionen deines Verstands. Denn der Verstand sieht nur, was er bereits weiß, und kann nie wissen, was er nicht weiß. Er dreht sich unentwegt um sich selbst und kann den Horizont des Größeren, Unbekannten nicht betreten. Es ist daher maṇipūra, der Herrscher über das Feuer, der den Nektar mit seinem Willen zerstört. viparītakaraṇīmudrā ist jene Geste, die diesen Fluss umkehrt und das Feuer dem Nektar selbst untertan macht.
Wie übt man Jālandhara Bandha?
jālandharabandha ist die Geste, die darauf abzielt, diesen köstlichen Tropfen des Lebens zu bewahren. Sie kehrt den Fluss des Nektars nicht um, sondern bewahrt den Tropfen des Lebens durch Hingabe an das Göttliche. Sich zu verneigen ist die richtige Geste im Angesicht des Absoluten.
In jālandharabandha will der Yogi die Flüssigkeit in seinem Hals bewahren. Es ist das Schloss des Wassers, in dem dieses köstliche kosmische Wasser mit der Kraft der Demut im Selbst gehalten werden kann. Dann kann der Yogi die Fülle der Mutter genießen. So wird das kosmische Wasser vor den Flammen des maṇipūra bewahrt.
Setze dich bequem hin und atme tief ein. Richte deinen Nacken zum Himmel und spüre, wie dein Kopf nach oben zeigt. Neige dein Kinn zur Brust, nicht mit Gewalt, aber du solltest spüren, wie sich deine Kehle nach innen neigt. Stelle dir vor, dass du dich vor dem großen Unbekannten verneigst. Ohne Gedanken erkennst du, dass der Kosmos größer ist als du. Jenseits des „du“ bist du geliebt.
Stelle dir vor, wie du deinen Kopf von deinen Schultern nimmst und ihn einfach in die Weite des Kosmos stellst, genau in die Mitte des Universums. Lasse ihn dort ruhen, zeitlos, und atme tief. Wenn du die Sterne anblickst, kannst du ihre Schönheit erkennen? Alles Leben, das ist, und alles Leben, das jemals sein wird, ist dort enthalten.
Der Yogi sollte die Kehle zusammenziehen und das Kinn fest auf die Brust legen. Dies ist der jālandhara-Verschluss. Er verhindert den Verlust des Nektars der Unsterblichkeit (amṛta). Solange er den Nektar der Unsterblichkeit trinkt, der aus dem tausendblättrigen Lotus im Schädel verkörperter Wesen getropft ist, könnte das Feuer diesen Nektar der Unsterblichkeit nicht trinken – der Yogi sollte ihn selbst trinken. Durch ständige Praxis auf diese Weise geht es den hinteren Weg und macht den Körper unsterblich. Aus diesem Grund sollte man jālandhara praktizieren.
— Dattātreyayogaśāstra (138)
Worauf solltest du bei den Bandhas achten?
- Übe die Bandhas mit leerem Magen und ohne Gewalt – die Kontraktion soll fest, aber nie verkrampft sein.
- Uḍḍīyāna Bandha wird nur mit leerer Lunge (nach der Ausatmung) ausgeführt. Bei Bluthochdruck, Herzerkrankungen, Magen- oder Darmgeschwüren, in der Schwangerschaft und während der Menstruation verzichte darauf.
- Jālandhara Bandha nie mit Druck: Das Kinn sinkt zur Brust, der Nacken bleibt lang.
- Treten Kopfschmerzen oder Schwindel auf, löse den Verschluss und kehre zum natürlichen Atem zurück.
Mūla Bandha dagegen kannst du fast überall üben – im Sitzen, im Gehen, im Atem. Er ist die Wurzel aller anderen Techniken unserer Serie Prāṇāyāma – der Atem.
Die Serie: Prāṇāyāma – der Atem
Dieser Artikel gehört zu unserer Serie Prāṇāyāma – der Atem. Dort findest du die Grundlagen – was Prāṇāyāma bedeutet, wie du sitzt, wann und wie lange du übst – und alle Atemtechniken im Überblick:
- Nāḍīs und Prāṇas – die Kanäle des Atems
- Kumbhaka und Wechselatmung (Nāḍī Śodhana)
- Ujjāyī, Bhrāmarī und Śītalī
- Kapālabhāti und Bhastrikā – der Feueratem
- Mūla Bandha und die drei Bandhas (dieser Artikel)
Wenn du Prāṇāyāma nicht nur üben, sondern auch unterrichten möchtest: In unserer 200h Yogalehrer-Ausbildung ist der Atem neben Āsana, Mantra und Meditation eine der tragenden Säulen.
Prāṇāyāma-Übungen zum Herunterladen
In unserem Download-Bereich findest du unser Prāṇāyāma-Handout und viele weitere Übungen – Kundalini Yoga Kriyās, Pavanmuktāsana-Serien und Mantras.
Alle Übungen sind von Hand illustriert und liebevoll gestaltet. Sie werden deine Yoga-Praxis bereichern und vertiefen. Komm vorbei und praktiziere mit uns! Alles Liebe!
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