Der Weg des Verstehens
Gestern war Markijis Geburtstag. Unser grossartiger Lehrer, Mark Dyczkowski.
Wir haben uns getroffen – seine Gemeinschaft, die Menschen, die ihm nahestanden, und diejenigen, die ihn liebten. Ich möchte diese Gelegenheit nutzen, um einige Worte über ihn und seine Lehren zu schreiben. Für mich selbst, um meine Gefühle nicht zu vergessen, und für Sie, damit das Wesentliche der Lehre, für die er stand, erhalten bleibt und weiterwachsen kann.
Der Weg, für den Markiji stand – der tantrische Weg des kaschmirischen Shivaismus – ist ein sehr erhabener Weg. Er spricht nicht von Moral, obwohl er sehr moralisch ist. Er spricht nicht von rechtem Handeln, obwohl alle seine Anhänger rechtes Handeln praktizieren. Er sagt Ihnen auch gar nicht erst, was Sie tun sollen, obwohl jeder das Richtige tut.
Vielmehr geht es darin um die Entwicklung des richtigen Bewusstseins, des richtigen Verständnisses vom Wesen Gottes und der daraus erwachsenden Wirklichkeit. Dabei geht es davon aus, dass, sobald wir eins mit dem erhöhten Bewusstsein werden, alle Wahrheit daraus hervorgehen wird.
Warum ist der kaschmirische Shivaismus so wichtig?
Der kaschmirische Shivaismus ist in unserer Zeit deshalb so wichtig, weil sein Verständnis die „Mula“ ist – die Wurzel wahrhaft religiösen oder spirituell förderlichen Verhaltens. In dem Moment, in dem wir diese Spiritualität tiefgreifend verstehen, ergibt sich alles, was wir tun müssen, aus diesem Verständnis, und alle Handlungen sind eins mit dem höheren Ziel.
Unser Handeln – ob es nun richtig oder falsch ist – ist ohne dieses innere Verständnis lediglich eine Handlung, geistig leer und in seiner Wirkung bedeutungslos. Wie ein Holzklotz, der im Fluss treibt und an einen bestimmten Ort getragen wird.
Der Shivaismus in einer sich wandelnden Welt
Wenn sich die Welt jedoch verändert, benötigen wir die richtige Sichtweise, die richtige Form der Achtsamkeit, damit wir jeden Tag aufs Neue entscheiden können, wohin dieser Holzklotz treiben muss und wie er seinen Weg finden soll.
Auf diese Weise ist das kaschmirische Verständnis von Spiritualität der Fluss selbst – nicht das Holz, das er mit sich führt. Es ist der Strom des Wassers, in dem wir unseren Weg durch eine sich wandelnde Landschaft aus Technologie, Gier und endlosem Verlangen finden.
Wenn wir den Nektar Gottes kosten, weitet sich das Bewusstsein dafür, wer wir wirklich sind, immer weiter aus, und wir sind bereit dafür, dass die Welt am Horizont entsteht.
An dieser Stelle erlaube ich mir, eine Mitschrift eines Vortrags von Markiji zu veröffentlichen, die von einem seiner engsten Schüler niedergeschrieben wurde. Sie gibt seine Gedanken in seinen eigenen Worten wieder – lesen Sie, denken Sie nach, lassen Sie es auf sich wirken und genießen Sie es:
„Sehen Sie, in den Sutras ist zwar die Rede davon, was bei sehr fortgeschrittenen Yogis geschieht, doch ist dies auch für uns von Bedeutung, da die kaschmirischen Śaiviten ihre Praxis an diesen höheren Bewusstseinszuständen ausrichten.“
So wie Christen, so könnte man sagen, Christus nacheifern, so ahmen die kaschmirischen Śaiviten in ihrem begrenzten Bewusstsein höhere Bewusstseinszustände nach.
Das gelingt uns zwar nicht so gut … aber wir können es versuchen.
Es ist genau dieser Versuch, der – wie es in einem Sutra heißt – „prayatnaḥ sādhakaḥ“ ist; es ist diese Anstrengung, die wir unternehmen, um unsere individuellen Bewusstseinszustände an die höheren Zustände anzupassen, sie darauf auszurichten und sie uns auf jede erdenkliche Weise vorzustellen, und daraus ergibt sich dann alles Weitere.
Ethik, rechtes Handeln, fundiertes Verständnis, eine gute Lebensweise, die Entfaltung unseres seelischen Wohlbefindens – all dies wird in dem Maße geschehen, in dem wir uns selbst, unser eigenes begrenztes Bewusstsein, an die höheren Bewusstseinsebenen anpassen.
Um dies zu tun , müssen wir etwas über sie wissen. Und zunächst einmal erfahren wir etwas über sie durch unsere Gedanken, durch unsere Vorstellungskraft, durch das, was wir hören, durch das, was wir selbst verstehen können, und vor allem durch die Lehren der heiligen Schriften.
… Wir erfahren durch unsere heiligen Schriften von höheren Zuständen, damit wir diese Zustände in unserer begrenzten Existenz nachahmen können.
Es gibt Orte, an denen darüber diskutiert wird, ob dies möglich ist. Und die Antwort darauf lautet, dass es durchaus möglich ist, denn es gibt keine Diskontinuität auf irgendeiner Ebene oder in irgendeinem Bewusstseinszustand, es gibt keinen Bruch zwischen dem Endlichen und dem Unendlichen, da das Unendliche die Existenz aller endlichen Dinge ist.
Wenn es also eine Diskontinuität gäbe, würden die Dinge aufhören zu existieren; sie würden sozusagen von ihrer Existenz getrennt werden – was jedoch nur eine Vorstellung ist; dies ist in Wirklichkeit keineswegs möglich.
Jeder einzelne von uns als Mensch … verfügt über eine angeborene Verbindung zum unendlichen Bewusstsein, und diese angeborene Verbindung zum unendlichen Bewusstsein ermöglicht es uns, an dessen Leben teilzuhaben. Und genau das tun wir, indem wir uns in dieser Weise bemühen.
Darum geht es bei der Religion im eigentlichen Sinne aus der Sicht der kaschmirischen Śaiva-Tradition.
Es gibt einige religiöse Wege, die der Mystik gerne aus dem Weg gehen, weil sie sagen: „Nun, zunächst müssen wir unser eigenes Haus in Ordnung bringen, es ordentlich und sauber halten; wir müssen moralisch handeln, uns korrekt verhalten und so weiter und so fort.“ Und was danach geschieht – nun, das ist Gottes Sache, das werden wir schon sehen.
… stellen wir fest, dass dies in allen großen Religionen der Fall ist…
Dennoch existiert dieser Weg. Dieser Weg bekräftigt das Gegenteil. Er besagt: Wenn sich unser Bewusstsein weiterentwickelt, dann wird unser moralisches Verhalten mit dieser Entwicklung im Einklang stehen; unser sogenanntes sündhaftes Verhalten wird moralischer werden; wir werden auf weltlicher Ebene in jeder Hinsicht zu besseren Menschen werden; wir werden altruistisch, großzügig, liebevoll, gütig usw. werden.
Tatsächlich bekräftigen sie, dass dies nur möglich wäre, wenn eine Erweiterung oder Weiterentwicklung des Bewusstseins stattfände.
Ich sage dies, weil man beim Lesen des Śiva-Sūtra vielleicht denkt: „Nun, was hat das mit mir zu tun?“, wenn diese Sūtras die Erfahrung des Siddha – eines Menschen, der die volle Verwirklichung erlangt hat – darlegen.
„Der Grund ist also in etwa dieser.“
Aus einem frühen Kurs zu den Śiva-Sūtras, der auf Anuttara Trika Kula verfügbar ist. Die Audioaufnahme trägt die Bezeichnung „ŚSū 1.12“ (obwohl Mark Dyczkowski tatsächlich über Sūtra 1.14 spricht). Die zitierte Stelle beginnt bei etwa Minute 20.
Quellen und weiterführende Literatur
- Anuttara Trika Kula – Die offizielle Website von Dr. Mark Dyczkowski (Vorträge, Schriften, Musik)
- Kurs zu den Shiva-Sutras – die oben erwähnte vollständige Vortragsreihe mit Vers-für-Vers-Erläuterungen
- Kurs: Anuttara – Dyczkowski über die Bedeutung von „Anuttara“ in der kaschmirischen Tradition
- Über Anuttara Trika Kula – die Gemeinschaft und ihre Ziele
- Das Übersetzungsprojekt „Tantrāloka“ – Dyczkowskis Übersetzung von Abhinavaguptras „Tantrāloka“
- Mark Dyczkowski – Wikipedia-Biografie
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Markijis Lehre spiegelt sich direkt in Matsyas eigenem Ansatz für Hatha- und Kundalini-Yoga wider – diesen Zusammenhang können Sie hier näher erkunden:
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