Etwa 500 v. Chr. entwickelte sich in der Gegend des heutigen Allahabad eine radikale asketische Bewegung – und wenig später sollte ein einziger poetischer Text die Richtung des Yoga für immer verändern.
Die Śramaṇas
Diese Asketen, bekannt als Śramaṇas (bedeutet „Streber/Suchende"), entwickelten sich um etwa 500 v. Chr. Obwohl sie sich unabhängig von den brahmanischen Traditionen entwickelten, ist es wahrscheinlich, dass sie vom vedischen Denken beeinflusst wurden.
Ihr Hauptanliegen war es, Meditationstechniken (dhyānas) zu entwickeln, um dem Kreislauf von Tod und Wiedergeburt zu entkommen und Erleuchtung (nirvāṇa) oder Befreiung (mokṣa) zu erreichen.
Ihre Techniken waren darauf ausgelegt, eine vollständige „Zerstörung des individuellen Seins" zu erreichen. Obwohl diese Techniken nicht selbst als Yoga bezeichnet wurden, pflanzten ihr Ziel der Befreiung durch völlige Selbstaufopferung den Samen für spätere yogische Techniken.
Trotz ihrer Ablehnung der vedischen Autorität fanden ihre Ideen den Weg zurück in die Veden. Tatsächlich spricht das Mahābhārata aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. von dhyāna yoga (Yoga der Meditation), das sich aus der Śramaṇa-Tradition heraus entwickelt hatte.
Wichtige (und schaurige) Praktiken der Śramaṇas umfassen:
- Stehen während des gesamten Lebens und sich niemals hinsetzen.
- Den Blick zum Himmel richten und nie nach unten schauen.
- Die Hände auf die Brust legen und sie nie wieder öffnen.
- Den Körper kopfüber über einem Feuer von einem Baum hängen lassen.
- Beide Arme zum Himmel erheben und nie wieder senken.
- Für immer in sitzender Haltung bleiben und nie hinlegen oder aufstehen.
Dies ist eine kleine Auswahl der 18 asketischen Hingebungen an Brahma. Viele von ihnen sind eher erschreckend und, wenn sie erfolgreich praktiziert werden, führen sogar zum Tod. Dennoch bildet die ihnen zugrunde liegende Willenskraft das Fundament für „tapas", die yogische Disziplin oder Askese. Man kann tatsächlich auch heute noch Sadhus finden, die diese Techniken in ihrer ursprünglichen Form praktizieren.
Die Bhagavad Gītā
Etwa 100 Jahre nach der Entwicklung der Śramaṇas erforschte die Bhagavad Gītā die Wege der Vereinigung mit dem Göttlichen. Die Bhagavad Gītā ist eine tiefsinnige Reise in die Natur der Seele und eine poetische Erkundung des Sinns der Existenz. Sie beschrieb die vier Hauptpfade des Yoga:
- Karma Yoga – der Yoga des Handelns.
- Bhakti Yoga – der Yoga der Hingabe.
- Jñāna Yoga – der Yoga des Wissens.
- Rāja Yoga – der königliche Pfad (Meditation und prāṇāyāma).
Heutzutage wird, da sie ein klassisch dualistischer Text ist, ihre Bedeutung für den Geist des Yoga oft übersehen. Die Gītā ist nicht nur atemberaubend schön und dramatisch, sie legt vor allem das ethische Fundament für den Weg des Yoga und den Pfad des Patañjali Yoga. Sie besitzt auch eine besondere Herzensqualität, wie sie in anderen Schriften des Yogas rar ist. Sie ist warm und flammend.
Ich bin das Ritual und die Anbetung, die Medizin und das Mantra, die Butter, die im Feuer verbrannt wird, und zugleich auch die Flammen, die sie verzehren.
Ich bin Anfang und Ende, Ursprung und Auflösung, Zuflucht, Heim, wahrer Liebhaber, Schoß und unvergänglicher Samen.
Bhagavad Gītā (9:16,18)
Yogācāra Buddhismus
Zwei Jahrhunderte vor Patañjalis Yoga-Sūtras begannen buddhistische Schulen mit der Praxis von Meditationstechniken, die sie 'yoga' nannten. Diese Schulen waren als Yogācāra bekannt. Ihr Wissen und Textkorpus soll umfangreicher gewesen sein als das des Patañjali-Yoga. Der Yogācāra erreichte seine größte Reife im buddhistischen Tantra und bildet die Grundlage für das heutige buddhistisch-tantrische Yoga.
Im nächsten Beitrag betreten wir die klassische Ära – mit Patañjalis Yoga-Sūtras und den Upanishaden.
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