Kurze Geschichte der Chakren

Chakra oder cakra bedeutet Rad oder Kreis. Interessant ist auch, dass sich das griechische Wort "kulkos" und sogar das englische "cycle" von diesem Wort ableiten.

Das Wort Chakra taucht in frühen Schriften wie dem vedischen Ṛgveda auf. Bei genauerer Betrachtung zeigt sich jedoch, dass das Wort Chakra zu dieser Zeit noch nicht für ein psychisches Energiezentrum stand, sondern ein Rad oder Machtzentrum bezeichnete.

Im 1. Jahrhundert v. Chr. sprechen frühe Upaniṣaden von subtiler yogischer Anatomie, wie den nāḍis. Ebenso erwähnt die Dhyānabindu Upaniṣad aus dem 3. Jahrhundert n. Chr. bereits Techniken des Kundalini Yoga, das Aufsteigen der Energie (Śakti) und die Positionen der unteren Chakren.

Mit der weiteren Entwicklung des tantrischen Yoga ab dem 8. Jahrhundert n. Chr. wurde das yogische Verständnis der Chakren mehr und mehr verfeinert. Die in dieser Zeit verfassten upaniṣaden, wie die Yoga-Kuṇḍalini Upaniṣad, betonen die Bedeutung der Chakren für die Kunst des Kundalini Yoga.

Der Weg des Yoga, wie er in der Gīta oder den späteren Yoga-Sūtras genau beschrieben wurde, führt über die Reinigung des Selbst zur Hingabe und zur Erleuchtung. Die Chakren existierten außerhalb der Lehren des frühen klassischen Yogas und waren eine rein tantrische Lehre. Erst in den späteren Schulen des Hatha Yoga und des tantrischen Kuṇḍalinī Yoga wurden sie dann als Schlüssel zur Erleuchtung betrachtet (Haṭha-Yoga-Pradīpikā, 3:105–110).

Durch das Zusammentreffen von vāyu und agni (mūlabandha) durchstößt die Kuṇḍalinī den brahmagranthi und dann den Viṣṇugranthi. Dann durchstößt sie den rudragranthi [die drei Knoten]. Danach werden alle sechs Lotusse durchbohrt. Dann ist Śakti glücklich mit Śiva im Sahasrāra Kamala (tausendblättriges Lotus-Chakra). Dies sollte als der höchste Seinszustand bekannt sein, und das Tor der endgültigen Seligkeit.

Yoga-Kuṇḍalini Upaniṣad (85–86)

CHAKREN ALS MEDITATIONSWERKZEUGE

Ein weit verbreitetes modernes Missverständnis über die Chakren ist, dass sie nicht ausschließlich als eine Karte der subtilen inneren Anatomie dienen, sondern das Chakra ist und war auch damals ein Meditationswerkzeug.

Das bedeutet, dass die Aktivierung und das damit verbundene Erleben des Chakras ein bewusster, willentlicher Akt ist, der im Rahmen der Meditation geschieht. Das Chakra besitzt somit keine eigenständige Existenz außerhalb des Geistes, der es erschafft.

Der eigene Wille ist also der Schlüssel, um in die Erfahrung zu treten.
Von Anfang an verwendeten Yogis Visualisierungstechniken, bei denen sie ein drehendes Rad, das der Energie einer bestimmten Gottheit gewidmet war, mit ihrer Vorstellungskraft im Körper platzierten. Diese Räder der Gottheiten wurden an verschiedenen Orten des Körpers platziert, um die Macht der Gottheit in diesem speziellen Bereich zu aktivieren und ein Tor in die innere Erfahrung zu öffnen.

Die Gemeinsamkeit verschiedener Systeme der Chakren liegt in ihrer vertikalen Ausrichtung entlang der Achse der inneren Erfahrung (oder suṣumnā) – verschiedene Systeme wurden von den tantrischen Traditionen geschaffen, um bestimmte Energien innerhalb dieser Achse zu erwecken.

Die Kaubjikā-Tradition lehrte routinemäßig zwei sehr unterschiedliche Systeme, von 5 und 7 Zentren, und deutete damit auch an, dass die Realität der Chakren eher ein Werkzeug der Meditation ist als eine Beschreibung einer festen energetischen Realität. Je nach Ziel der Meditation und des Systems, das man wählt, wird eine unterschiedliche Anzahl von Chakren – und unterschiedliche Werkzeuge darin – gewählt.

Die meisten Systeme beschreiben die Chakren als Ausdruck einer bestimmten Bewusstseinsebene. Kuṇḍalinī, die Göttin, ist dann jene Kraft, die ein Ebene zugunsten einer neuen überwinden kann, und so die Chakren durchdringt.

Daher werden Chakren oft als granthi beschrieben, ein psychischer Knoten oder eine Blockade, die überwunden werden muss. Die Tradition nennt drei primäre Knoten im Körper: Brahmā granthi, Viṣṇu granthi und Rudra granthi, die drei grundlegende Anhaftungen des individuellen Selbst darstellen oder drei Hürden, um in das kosmische Bewusstsein aufzusteigen. Diese drei Anhaftungen stehen exemplarisch für alle anderen Limitationen, die das Individuum haben kann, also stehen sie auch stellvertretend für die sieben Chakren.

Tatsächlich ist die Definition eines Chakras ein Knoten, der von Kuṇḍalinī durchstoßen wird. Kuṇḍalinī ist oft jene, die wie eine Nadel die Blüten der Chakren auf einer Schnur auffädelt und so, indem sie sie durchstößt, ein harmonisches Ganzes schafft.

Durch den Kontakt von agni mit mānas und prāṇa erweckt, nimmt sie die Form einer Nadel an und durchstößt die suṣumnā. Der Yogi sollte mit großer Anstrengung diese Tür öffnen, die verschlossen ist. Dann wird er die Tür zur Erlösung durch Kuṇḍalinī durchstoßen.

Dhyānabindu Upaniṣad (5:66)

Chakra Systeme und Werkzeuge

Die Fünf Elemente

Die bekannteste Technik der Chakrenmeditation und jene, die mir auch von meinem Lehrer beigebracht wurde, ist bhūta śuddhi, die Reinigung der fünf Elemente. Fünf Chakren – jedes drückt eines der fünf Elemente in seinem eigenen Wesen aus – werden im Körper platziert.

Sobald die Kräfte der fünf Elemente aktiv sind, kann Kuṇḍalinī als die Kraft der Mitte aufsteigen. Die fünf Elemente repräsentieren die fünf Begrenzungen, die durch jedes Element dem Wesen auferlegt werden. Wenn die Elemente durch das Mantra aktiviert werden, wird die Energie des Elements durch die Kraft des Bewusstseins und mantraśakti durchdrungen.

Auf diese Weise wird die Begrenzung des Elements transzendiert und seine Kraft verfügbar.

Schatten oder Licht

Alles ist Schatten und Licht zugleich. Der Unterschied zwischen beiden ist nicht das Element selbst, sondern die Anwesenheit des Bewusstseins.

Die Göttin, die sich als die fünf Elemente manifestiert, ist sowohl Begrenzung als auch Freiheit, ebenso wie māyā sowohl die Göttin der Illusion als auch die Mutter aller Erkenntnis ist. Ob sie nun Bindung oder Befreiung ist, hängt nicht von dem Element selbst ab, in dem sie erscheint, sondern von dem Grad des Bewusstseins, mit dem das jeweilige Element erkannt und damit ins Sein integriert wird.

Wenn das niedrigste aller Elemente (Erde) nicht durch die Kraft des Bewusstseins ein aktiver Teil des Selbst wird, sondern im Schatten der Ignoranz sein Unwesen treibt, dann ist es Bindung und ein Tor zur Hölle.

Wird es stattdessen durch die Kräfte des Bewusstseins durchdrungen, kann es transzendiert werden und wird eine Quelle großer Stärke, Mitte und Stabilität. Wenn du den Schatten in das Licht der Mitte holst, wird er dein Verbündeter.

Durch prakṛti wirst du aufsteigen. Es ist prakṛti, durch die du fallen wirst.

Swami Lakshman Joo

Die Gottheiten

Ein weiterer wichtiger Ansatz ist es, die sechs wichtigsten Gottheiten im Körper zu platzieren und so ihre Kräfte im Selbst zu erwecken. Diese Gottheiten sind höchste Götter, die in Indien zu verschiedenen Zeiten der Geschichte als höchste Form verehrt wurden. Die gesellschaftliche Evolution, die das Bild einer bestimmten Gottheit schuf und die Kraft, die in ihr verehrt wurde, ist Ausdruck der spirituellen Evolution, die hinter der gesellschaftlichen Entwicklung wirkt.

Die Tantriker waren sich dieses Zusammenhangs bewusst und verehrten daher die Kette der höchsten Götter als Repräsentationen der spirituellen Evolution, nicht nur im Kosmischen, sondern auch im individuellen Leben des Menschen. Aus dieser Sicht ist die Platzierung dieser Gottheiten im Körper und das Transzendieren derselben, einer nach der anderen (von unten nach oben), eine symbolische, aber kraftvolle Reise durch die eigene innere spirituelle Evolution.

Die sechs Gottheiten, als Evolution vom mūlādhāra bis ājñā:

• Brahmā: Schöpfergott
• Viṣṇu: Allgegenwärtiger Gott
• Rudra: Zerstörergott
• Īśvara: Persönlicher Gott
• Sadāśiva: Formloser tantrischer Śiva
• Bhairava/Maheśvara: Höchster linksgerichteter Śiva

Die Vokale

Im Yoga ist Klang - Vibration heilig. Das ganze Universum ist durch den Urklang, Oṃ, geschaffen. In den Yoga Sutras erklärt Patanjali, dass Oṃ die Klangform von Īśvara, also Gott, ist. Oṃ ist damit die Quelle aller Dinge und der Same aller echten Einsicht.

Da Oṃ Gott in Form von Klang ist, ist Oṃ auch Śabda Brahman, die Kette der Klänge, aus denen sich das Universum formt und aus denen alle anderen Klänge hervorgegangen sind. Jeder Klang ist damit eine schöpferische Kraft des Höchsten – das Wort, mit dem Gott die Welt schafft. Zusammen bilden diese Worte den einen großen Klang, der die das Universum selbst ist. Sie sind Kuṇḍalinī, die schöpferische Kraft des Höchsten.

Die Chakren sind Ausdruck dieser Evolution vom Höchsten in das Stoffliche und zurück vom Stofflichen zum Höchsten. Dieser Prozess der Evolution und Involution verläuft entlang der Leiter der Klänge, die jedem Blütenblatt der Chakren zugeordnet werden.

Betrachten wir die Anzahl der Blütenblätter an den Lotussen der Chakra, so ergibt deren Anzahl 50 (4+6+10+12+16+2), was allen 50 Lauten des Sanskrit-Alphabets entspricht. Diese vereinen in ihrer Summe alle Klänge und zeichnen auf diese Weise den großen Urklang Oṃ, Gott die eine Quelle.

Durch diese Chakren von unten nach oben zu reisen und die Klänge an ihren Blütenblättern zu platzieren, ist also eine Reise durch das Selbst, vom Groben zum Feinen, vom Stofflichen zurück zur Quelle aller Schöpfung

Systeme

Eines der frühesten Systeme der Chakren entstand im 6. Jahrhundert v. Chr. und ist uns aus dem Kālottara-Tantra bekannt. Dies war ein System von fünf Zentren, bei dem das niedrigste (mūlādhāra) im Herzen platziert war, und jedes nachfolgende Zentrum stetig aufstieg. Das Kālottara-Tantra schlug Meditationen vor, in denen die Kuṇḍalinī durch die fünf Elemente vom Herzen aufwärts aufsteigt und über dem Kopf letztendlich Erfüllung findet. Dieses System war konservativ, das bedeutet das es die unteren Zentren und die als gefährlich verstandene sexuelle Energie die darin schläft ignorierte.

Unser heute bekanntes System wurde erstmals im Kubjikāmata-Tantra der Kaubjikā-Tradition als eines der beiden wichtigsten Systeme in ihrer Tradition erwähnt. Dieses System aus sechs Chakren tauchte später in der Śiva Saṃhitā und in der Ṣaṭ-Cakra-Nirūpaṇa auf, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts ins Englische übersetzt wurde, und fand seinen Weg in die New-Age-Bewegung.

Die Ṣaṭ-Cakra-Nirūpaṇa ist kein Tantra oder ein klassischer Text, sondern ein Traktat, das vom Gelehrten Svāmī Purnananda im 16. Jahrhundert verfasst wurde. Der Text ist in erster Linie eine bildhafte Beschreibung der Mandalen der Chakren mit ihren zugehörigen Gottheiten und Symbolen.

Die Ṣaṭ-Cakra-Nirūpaṇa ist nicht leicht für Leien verständlich, trotzdem ist sie wunderschön und inspirierend, sie ist eine bunte Reise durch die Welt der Chakren, Kuṇḍalinī und ihrer Symbole.

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